Éste es una extracto comentado (en letra itálica) de la entrevista que realizó Ramiro Calle al maestro de meditación Upul Gamage, publicada en el número de Mayo de 2010 de la revista Espacio Humano y en la web http://www.fundacionananta.org/.

En esta entrevista nos resultó muy interesante por la reflexión que hace el maestro Upul sobre la meditación, la impermanencia y la distinción, y advertencias, que realiza de dos tipos de meditación: meditación de observación "vipassana" y meditación de silencio "samatha".

Nota: Hemos cambiado el orden de las preguntas y respuestas de la entrevista porque nos ha parecido la mejor estructura para entender los conceptos que se tratan, ya que, a veces las aclaraciones estaban un par de respuestas más adelante.

Comienza la entrevista Ramiro preguntando sobre dos conceptos importantes: ¿cuál es el objetivo de la meditación?  y ¿cómo debemos meditar?  ...

Ramiro Calle: ¿Cuál es el propósito real de la meditación? ¿El desarrollo de la lucidez, de la sabiduría?

Upul: No dañarnos a nosotros ni a los demás. Creamos muchos problemas y sufrimiento para nosotros mismos y para los demás. Como personas hemos de darnos cuenta y ver que generamos sufriamiento propio y ajeno. No es fácil percatarse de ello debido al yo, pues nos hace pensar que el sufrimiento depende de las cosas externas y de los otros. Si todo lo demás está bien, nos creemos que nosotros estamos bien, pero cuando no es así, nos dañamos a nosotros por falta de entendimiento correcto. Ese modo de ver y pensar nos convierte en un espantapájaros. Cuando los animales ven a un espantapájaros, lo toman por real, por algo vivo. Pero un espantapájaros no tiene entidad y no se mantiene por si mismo. Si el soporte se desploma, el espantapájaros se viene abajo. Del mismo modo nuestra felicidad depende de lo externo y si algo se desbarata, nos venimos abajo. Pero el espantapájaros se cree muy fuerte, mas si el soporte se cae, todo él se derrumba, lo mismo que sucede en nosotros. ¿Qué ocurre? Que uno culpa a los acontecimientos externos o a los otros. Es necesario mirar en nuestra propia mente y daros cuenta de que ahí reside el problema. Si no cambiamos la mente, seguirán persistiendo la infelicidad, la depresión, la ansiedad, la amargura. Si tu mente está feliz, tendrás salud, estarás bien en el trabajo, en la familia, en las distintas situaciones, y no se te hará todo tan duro, tan difícil, sino que tus relaciones se suavizarán, se armonizaran. Si la mente se encuentra feliz, el mundo es un paraíso, y hay plenitud, ganas de vivir; pero si la mente no se siente feliz, hay debilidad, conflictos, desdicha.

Ramiro: ¿Hay que reflexionar en la impermanencia? ¿Desarrollar el entendimiento de que todo es transitorio, impermanente, anicca?

Upul: No le pido a la gente que tome todo por anicca, impermanencia, porque pueden irse al extremo y perder el interés por todo y deprimirse o volverse abúlicos, como si porque hubiese anicca o impermanencia no hay nada que hacer, ni trabajar, ni conseguir el sustento básico y demás. La interpretación errónea de que todo es impermanente crea desidia o tristeza o dejadez. Pero otra cosa es si uno mismo la capta por sí mismo. Por lo general la gente interpreta la impermanencia como algo negativo. Lo esencial es captar anicca y darse cuenta de que el sufrimiento es impermanente. También lo son las emociones y reacciones, que vienen y van, no permanecen, sino que pasan. Vienen y van el enfado, los celos, el odio, la rabia… Estamos atrapados en las reacciones de gusto y de disgusto. Hay que aceptar las emociones y fenómenos sin reaccionar. Verlos, sin reaccionar. Aceptación de todo y no estar siempre en lo que me gusta y lo que me disgusta.

De las respuestas de Upul entendemos que ve la meditación como un medio para hacer feliz a la mente. "Si la mente se encuentra feliz, el mundo es un paraíso, y hay plenitud, ganas de vivir". Y para ello se apoya en la impermanencia. "[...] darse cuenta de que el sufrimiento es impermanente. También lo son las emociones y reacciones, que vienen y van, no permanecen, sino que pasan". Por tanto hay que distanciarse de las emociones para poder hacer feliz a la mente y nos da las herramientas para trabajar: los tipos de meditación.

Posteriormente Upul  comenta cuál es el papel de la mente y caracteriza la meditación vipassana indicando su utilidad:

Upul: [...] Uno convierte la mente en su propio enemigo. Uno crea sus propios problemas con los pensamientos y reacciones, y así el problema real no es el combustible que genera el exterior, sino el que causa nuestra propia mente y sus pensamientos y reacciones.

Buda insistía en que no eres el dueño, el propietario. Si fueras el dueño, todo podríamos cambiarlo y controlarlo. Pero no lo eres. Por eso lo importante es observar: vipassana. Observar sin reaccionar. Observador y no dueño o propietario. El enfado no es tuyo, viene y pasa, ni los celos, ni la ira, ni el odio. Hay que observar y crear espacio, distancia, con respecto a lo observado, y así evitar reaccionar o ejercer como propietarios o dueños de ello. Entonces todo nos afecta menos. Si crees que eres el dueño, todo te afecta. El fuego interior, la agitación o ansia, crea pena, sufrimiento, ignorancia, celos, odio, orgullo. En la meditación uno tiene ocasión de contemplar todos estos fenómenos o tendencias.

Hay que volver a la vida ordinaria y refrendar en la sociedad nuestra evolución y mantener en el ambiente común el estado de paz, la ecuanimidad. Hay que afrontar ese desafío, conducir vipassana a la vida diaria. Los problemas son el reto. Tenemos que ir entendiendo –y para eso la meditación- la naturaleza de la mente. El propósito es no dejarse afectar, pero afrontar las dificultades. Aceptar y no huir. Con la meditación vipassana concedes valor a los problemas e incluso a las corrupciones de la mente, porque todo ello lo enfrentas, lo conoces y lo superas.

El enfoque que le da a la meditación vipassana "hay que observar y crear espacio, distancia, con respecto a lo observado, y así evitar reaccionar o ejercer como propietarios o dueños de ello" se nos asemeja mucho a la disociación, el observar en 3ª persona, que propone la PNL y otras terapias. En el momento en que no nos sentimos afectados por los problemas podemos "ver" nuevas soluciones y deja de ser un problema.

De la meditación samatha nos avisa de las posibles tentaciones de su uso y su utilidad real.

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Upul: Con la meditación samatha (la de calma y concentración) no permitimos que el combustible venga y atice el fuego interior; cortamos todas las experiencias sensoriales. Al estar muy concentrados, evitamos todo lo otro. No permitimos que ningún combustible surja y produzca el fuego interior, y experimentamos así paz y alegría. El que no tiene entonces llama. Hay calma y dicha. Pero persiste el rescoldo. Las cenizas no te permiten darte cuenta del fuego, no lo ves o sientes. Los shankaras (tendencias subyacentes, memorias) duermen, hibernan días, meses, años…. Pero están ahí. El rescoldo no se ha extinguido. Uno puede llegar a cegarse con esos estados de quietud y dicha. Y ese estado de calma se mantiene en un ambiente artificial (estar en un bosque, una cueva, retirado de todo), pero al volver a la vida ordinaria se quiebra esa calma. Retirado de la vida diaria y evitando el combustible que la misma produce, puedes impedir muchas causas de desasosiego, excepto las memorias, las tendencias subyacentes y reacciones.

Ramiro: Pero ¿la meditación samatha es favorable, no? Nos ayuda a calmarnos y concentrarnos.

Upul: Sí, claro, como herramienta. Samatha es para poder ver con lucidez, claridad, como por un microscopio. Al sosegar, esclarece, afina la atención y nos permite trabar en la visión penetrativa. Hay que utilizar la meditación samatha como medio y no como fin. Samatha afila la atención y limpia el polvo de la mente. Entonces uno puede ver a través de las cenizas y eliminar el rescoldo. Ese es el verdadero propósito y alcance del nirvana. Nirvana significa extinción. Mediante el nirvana extinguimos el rescoldo. Primero soplar y luego enfriar. El nirvana no es algo propiamente a alcanzar, sino un incidente. Pones las condiciones y sucede. Sucede. Se requiere fe, esfuerzo, atención plena, concentración e intuición o visión penetrativa
 

"Hay que utilizar la meditación samatha como medio y no como fin. Samatha afila la atención y limpia el polvo de la mente. Entonces uno puede ver a través de las cenizas y eliminar el rescoldo". Esta afirmación coincide con lo que hemos ido observando a lo largo del tiempo en nuestra práctica. La meditación de silencio te ayuda a contactar con tu intuición y a acceder más rápidamente a la/s causa7S de los problemas. Pero esa causa sólo es posible tratarla si contactas con lo que hay detrás, la emoción. Se requiere volver a la observación, que nos conecta con la emoción, para poder crear esa distancia con ella y llegar así a liberarla.

Ramiro: los enemigos convertido en aliados...

Upul: Samatha es como el pastel rodeado con una fina capa de dulce, pero, si solo practicamos la meditación samatha corremos el riesgo de reprimir. Es una meditación buena como herramienta, pero que resulta peligrosa si el estado que produce se toma como el último estado, pues uno se vuelve adicto a ese estado de calma y de deleite. Como samatha es concentración, las perturbaciones, como los ruidos, incomodan, pero en vipassana todo ello se convierte en aliado. Todo se incorpora a la meditación vipassana, consistente en observar y observar, sin reaccionar: sonidos, dolores, estados mentales… Lo que en samatha perturba, se incorpora como ejercicio en la meditación vipassana. No es necesario el silencio.

El problema real es lo que esperamos; las expectativas. Con la meditación vipassana puedes ver tus propias expectativas. Tenemos expectativas de que no tiene que haber dolor o sufrimiento, o dificultades, o molestias, etcétera. Y también eso hay que verlo y darnos cuenta de que esas expectativas crean conflicto y que lo que ocurre te molesta, te despierta reaccion de aversón. Hay que ver todo ello durante la práctica. Por un lado van nuestras expectativas, pero por otro van el cuerpo y la mente. Y surge la raiz principal del sufrimiento, tanto en meditación como en la vida. Es ilusión.

En este último párrafo estaría descrito el objetivo de los diferentes estilos de meditaciones que proponemos en Libertad Emocional. Dejar a un lado lo que se espera de una "meditación clásica" y centrarnos en facilitar y profundizar el contacto y la observación de lo que sentimos, emociones, incomodidades y dolores. Una vez identificados empieza el proceso de crear nuestra Libertad.