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El secreto mejor guardado de la historia | Las Religiones Mistéricas

El secreto mejor guardado de la historiaEl historiador de la religión más influyente del siglo XX, Huston Smith, se refirió a este tema como el "secreto mejor guardado" de la historia, preguntándose: ¿los antiguos griegos usaban "drogas" para encontrar a Dios?, ¿los primeros cristianos heredaron la misma tradición secreta?, ¿existió un profundo conocimiento de plantas, hierbas y hongos visionarios transmitido de una generación a otra, desde la Edad de Piedra?

No hay ninguna prueba arqueológica de la Eucaristía original, el pan y vino sagrados que se dice que garantizan la vida después de la muerte a los que comen el cuerpo y beben la sangre de Cristo. El Santo Grial y su contenido milagroso nunca se han encontrado, pero en la actualidad la religión y la ciencia convergen para pintar una imagen radical del acontecimiento fundacional del cristianismo.

Antes del nacimiento de Jesús, los antiguos griegos encontraban la salvación en sus propios sacramentos. Las bebidas sagradas se consumían rutinariamente como parte de los llamados Ritos Mistéricos, que llevaban a los iniciados a traspasar la frontera de la muerte y conocer la inmortalidad.

Si mueres antes de morir, no morirás cuando mueras. (Inscripción sobre una puerta en el monasterio de San Pablo en el monte Athos)

Durante dos mil años, los mejores y más brillantes de Grecia (Platón incluido) y Roma acudían periódicamente a la capital espiritual de Eleusis, donde se practicaba un rito de muerte y renacimiento, incluyendo la ingestión una cerveza sagrada, que desencadenaba un encuentro con la divinidad, un acercamiento a la muerte y un regreso a la vida. Los misterios ofrecían una experiencia de disolución del ego (algo buscado por los místicos de toda época y reprimido por la Iglesia convencional) de tal magnitud los griegos decían que "si vas a Eleusis, no morirás nunca". Otros bebían el vino sagrado de Dionisio para hacerse uno con el dios.

Si estos sacramentos sobrevivieron durante miles de años en nuestra remota prehistoria, desde la Edad de Piedra hasta los antiguos griegos, ¿sobrevivieron también en la época de Jesús? ¿Fue la Eucaristía de los primeros cristianos, de hecho, una Eucaristía psicodélica?

En el año 1978 se publicó un libro singular titulado "El camino a Eleusis". Sus autores eran R. Gordon Wasson, director de la Banca Morgan, etnobotánico y estudioso de los hongos; Albert Hofmann, descubridor de la LSD y sintetizador de la psilocibina, y Carl A.P. Ruck, destacado helenista, especializado en la Grecia clásica. La tesis de dicha obra era que en los misterios de Eleusis se habría utilizado un enteógeno. Albert Hofmann demostró que podría tratarse de una sustancia basada en el cornezuelo del centeno, filtrado con agua, a la que habrían añadido otras plantas. Gordon Wasson se reafirmaba en su teoría de que detrás de toda religión había un enteógeno, como intentó demostrar con el soma de los vedas, base del hinduismo. Su teoría era que solo se dejaban de utilizar los enteógenos por motivos políticos o ecológicos. Entonces se pasaba a prácticas psicofísicas, como el yoga o la meditación. Curiosamente, lo que hizo Stanislav Grof en la era moderna cuando fue prohibida la experimentación con psicodélicos y creó la respiración holotrópica.

La teoría fue muy mal acogida por los estudiosos de la Grecia clásica, que consideraron una suerte de blasfemia decir que en los fundamentos de la civilización occidental había un psicodélico, pero en la actualidad los psicofarmacólogos de la Johns Hopkins y la Universidad de Nueva York están convirtiendo a los autoproclamados ateos en creyentes instantáneos, con una sola dosis de psilocibina.

El secreto mejor guardado de la historiaMás actual, la obra de  Brian C. Muraresku "La Clave de la Inmortalidad" (The Inmortality Key) reconstruye la historia suprimida de las mujeres que consagraban una eucaristía prohibida y enteogénica que posteriormente fue prohibida por los Padres de la Iglesia. Mujeres que luego fueron señaladas como brujas durante la Inquisición, cuando la farmacología sagrada de Europa desapareció en gran medida.

Si los científicos de hoy han resucitado esta tecnología, el cristianismo está en crisis. A menos que vuelva a sus raíces respondiendo a las preguntas fundamentales: ¿quiénes somos en realidad? ¿cuál es la verdad de nuestra existencia? ¿qué hay más allá de la muerte?, con una revelación que no es racional sino una experiencia directa cuando experimentas esa muerte mientras estás vivo. No de forma metafórica sino real, cuando ves el otro lado y viajas directamente a los confines del reino divino, donde sientes la inmortalidad y la vida eterna.

Es posible que la crisis espiritual en occidente se deba a que los defensores de las tres grandes religiones monoteístas han olvidado sus raíces. Para los místicos la única manera de conocer a dios es experimentar a dios y la única manera de experimentar a dios es desaprender todo lo que el ego ha estado tratando de fabricar tan vigorosamente desde nuestra infancia. Esta idea, de hecho, no nos llega solamente desde el campo el misticismo sino también desde lo laico. Si exploramos las profundidades de nuestro "ser libres de las ataduras del ego" puede que lleguemos a la conclusión de que esta muerte o sumisión interior es parte de nuestro viaje humano.

Éste es el mono mito o viaje del héroe que el gran Joseph Campbell describe en su libro "El héroe de las mil caras". El héroe es el hombre que se ha sometido a sí mismo, pero ¿sumisión a qué? Ése es precisamente el enigma que hoy nos toca plantearnos y la primera gesta histórica que el héroe debe resolver. El primer paso, el desapego o la retirada, consiste en una transferencia radical de nuestro énfasis desde el mundo exterior hacia el interior, del macrocosmos al microcosmos. Una retirada de las desesperaciones de la tierra baldía a la paz del reino eterno, que está adentro. Su segunda tarea solemne es regresar a nosotros transfigurado y enseñarnos la lección de vida renovada que he aprendido. No tenemos que arriesgarnos a lanzarnos solos a la aventura porque los héroes de todos los tiempos nos han precedido. El laberinto es bien conocido, solo tenemos que seguir el hilo del camino del héroe y donde habíamos pensado encontrar una abominación encontraremos un dios, donde habíamos pensado matar a otro nos mataremos a nosotros mismos, donde habíamos pensado viajar hacia el exterior llegaremos al centro de nuestra propia existencia, donde pensábamos estar solos estamos ahora con todo el mundo.

Las respuestas están en la experiencia. La única forma de descubrir el secreto es vivirlo en primera persona y tal vez como humanidad por fin estamos listos para recuperar los antiguos misterios, entrar triunfantes en el reino de los cielos y regresar como seres libres renacidos capaces de corregir la deriva del mundo.

(Aunque hay quién no está de acuerdo con los argumentos anteriores: Por qué una experiencia psicodélica no puede sustituir una experiencia espiritual)

Fuentes del texto:

Si mueres antes de morir, no morirás cuando mueras | Cáñamo

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